ECOLOGÍA PROFUNDA ? - I -

¡ATENCIÓN! ENTRADA 1 de 3 DE TEXTO PURO Y DURO.

Las filosofías conceptuales de los movimientos ecologistas modernos son francamente discrepantes entre ellas tanto en la concepción que tienen de la relación entre la humanidad y la naturaleza por una parte; y por otra en la crítica al modelo industrial de nuestra sociedad, considerado total o parcialmente responsable de la crisis ecológica que hoy padecemos.
En esta entrega pretendo hacerme eco del movimiento conocido como ecología profunda. Esta filosofía ecológica, de tintes radicales, no excluye al ser humano de la naturaleza, lo considera un igual en cuanto a derecho existencial con el resto de la creación, sin negar su particularidad de ser el producto más evolucionado.

La Ecología Profunda es una filosofía con unos planteamientos muy utópicos, pero es también un ideal ha alcanzar, un modelo de aquello que, aunque posiblemente irrealizable, debería servir de guía o inspiración. Es un estilo de vida perfecto que ha de servir como guía a la remodelación de nuestro estilo de vida actual.
Es posible que un acercamiento a estas ideas, por sus implicaciones, contribuya a formar conciencia de la necesidad de una escalada sostenible respetuosa y digna tanto con el entorno natural en el que se desarrolla y desenvuelve como con las lógicas aspiraciones existenciales y de desarrollo del ser humano.
Como es un muy extenso (resumir no es lo mío, siempre creo que algo importante se deja de decir y que es importante por la forma, el contexto y la globalidad), lo he dividido en varios capítulos.

RELACIÓN ENTRE EL HOMBRE Y LA NATURALEZA .-

Hay tres corrientes principales que hablan de la relación entre el hombre y la naturaleza:
Antropocéntricas. A partir de una posición humanista o antropocéntrica, la naturaleza se toma en consideración sólo de modo indirecto. Es sólo lo que rodea al ser humano, la periferia y no el centro. Se trata de proteger al hombre incluso de el mismo cuando juega a aprendiz de brujo. Se hace evidente que al destruir el medio que lo rodea, el hombre se arriesga efectivamente a poner su propia existencia en peligro o, por lo menos, a privarse de las condiciones de una buena vida sobre la tierra. El naturaleza no está dotada de un valor intrínseco. Los conservacionistas (El ambiente y la naturaleza deben ser usados y protegidos al mismo tiempo) y preservacionistas (La naturaleza está para ser disfrutada y debe por lo tanto ser preservada y protegida para nuestro agrado futuro; su utilidad es sólo como beneficio para el ser humano).

Ecología Social, ecología reformista y ecofeminismo. Atribuyen una cualidad moral a ciertos seres no humanos. Dan gran valor al ser humano y su existencia pero reconocen la característica única de la naturaleza. No hay que buscar el propio interés de los hombres sino también disminuir al máximo la suma de sufrimientos del mundo y aumentar la cantidad de bienestar. Todos los seres vivos son susceptibles de placer, son vistos como sujetos de derecho y tratados como tales. Es la lucha contra la contaminación y la disminución o desaparición de recursos bajo un enfoque pragmático. Con la palabra “medio ambiente” se designa a aquello que rodea a la existencia humana: agua, aire, plantas, animales, pueblo, ciudad,... pero no es un sinónimo de la palabra naturaleza.

Naturismo Ecológico. La naturaleza, incluso árboles y piedras tienen un derecho. El “contrato social” -el que nace en la Revolución Francesa- debe ceder su lugar a un “contrato natural” en el cual el universo entero se vuelve sujeto de derecho: ya no es el hombre considerado centro del mundo al que hay que proteger en primer término de si mismo, sino al cosmos como tal al que hay que defender de los hombres. El ecosistema es investido de un valor intrínseco muy superior al de la especie, incluso de esa especie tan dañina que es la humana.
Para el “naturalismo ecológico”, la consideración moral se extiende a las totalidades naturales, porque ellas son tanto o más reales que la simple suma de individuos u organismos vivos que la componen. En ella, la tensión entre la parte y el todo es resuelta dando la relevancia moral a las especies y ecosistemas, como sistemas de relaciones y comunicaciones entre organismos individuales.
En esta figura de interdependencia y cooperación mutua, la Tierra se transfigura en una especie de gran ser vivo, en que cada totalidad del reino vegetal, animal, mineral, se comporta a manera de órganos que tienden a buscar el equilibrio, la estabilidad y la interacción de todas sus partes para conseguir su mantenimiento en el tiempo.
Podemos diferenciar tres modelos de consideración moral de la globalidad:

1) El Modelo Orgánico: Las partes se relacionan necesariamente con el todo, como los órganos constituyen el cuerpo. La Teoría Gaia de James Lovelock: la Tierra es un ser vivo, creador de su propio hábitat y de las condiciones que rigen a sus especies. Para esta teoría, el hombre es uno de los órganos más potentes y letales para la Tierra.
2) El Modelo Comunitario: Las partes se relacionan con el todo como los ciudadanos con su comunidad. Cada parte desde su individualidad, se relaciona comunicativamente con el colectivo, de modo que se forma una cadena ecosistémica formada en su base por las sustancias abióticas (el suelo), sobre el que descansan plantas, roedores, pájaros y animales pequeños, hervíboros y los grandes carnívoros. Esta comunidad biótica completa es la comunidad moralmente válida. Aquí el hombre también es un ciudadano biótico que debe cooperar con la naturaleza, de la cual forma parte y sin la cual no puede sostenerse con vida.
3) El Modelo Energético Funcional: Los ecosistemas son circuitos de energía, donde los organismos transfieren energía de un eslabón a otro de la cadena o pirámide biótica (minerales a vegetales, vegetales a animales, animales a minerales, etc.). Interesan moralmente las relaciones energéticas que se establecen entre cada uno de los organismos, y las relaciones e intercambios energéticos que se dan en la globalidad.

Para muchos autores holistas, (El holismo es la tesis filosófica según la cual la totalidad es moralmente superior a la individualidad), esta universalidad relacional hace imposible desconectar al individuo de la totalidad; y eso es un problema ya que una característica especial de la especie humana es que tiene una visión global del sistema completo –no sólo de su nicho o especie en particular—, lo que hace del hombre un protagonista valóricamente activo (y éticamente responsable) del resto de la comunidad viva. La ecología profunda está en concordancia con estos plantemientos.
La ecología profunda se caracteriza por, entre otros, estos principios básicos:
1.Todas las formas de vida sobre la tierra (humanas y no humanas) tienen valor intrínseco.
2.La riqueza y diversidad de formas de vida contribuyen a la realización de estos valores, y son ellas mismas, valores.
3.El ser humano no tiene derecho a disminuir esta riqueza y diversidad, salvo para satisfacer las “necesidades vitales”.

Así pues, hay que oponer la ecología profunda -deep ecology- o ecocéntrica o biocéntrica a la ecología superficial -shallow ecology- o ambientalista fundamentada en el antiguo antropocentrismo.

“La palabra naturaleza ha sido expurgada de todos los discursos como si fuera indecente (…) El término Medio Ambiente se ha impuesto, aparentemente más creíble, para designar al agua y al aire, a las plantas y a los animales, a la ciudad y al pueblo. La elección no es neutra. Etimológicamente, las palabras medio ambiente designa a aquello que rodea, y en el contexto preciso, aquello que rodea la existencia humana. Esta visión antropocentrista es conforme al espíritu de nuestra civilización conquistadora, cuya única referencia es el hombre y cuya acción tiende toda al dominio total de la Tierra.” (Antoine Waechter)